Filosofia i Dansa

A continuació, us convido a llegir una reflexió filosòfica molt interessant sobre la dansa, feta per Paul Valéry a “Teoria poètica i estètica” al capítol de “Filosofia de la Dansa”:

«La Dansa no es limita a ser un exercici, un entreteniment, un art ornamental i de vegades un joc de societat; és una cosa seriosa i, en certs aspectes, molt venerable. Tota època que ha comprès el cos humà o que almenys ha experimentat el sentiment de misteri d'aquesta organització, dels seus recursos, dels seus límits, de les combinacions d'energia i de sensibilitat que conté, ha conreat, venerat, la Dansa. És un art fonamental, com la seva universalitat, la seva immemorial antiguitat, la utilització solemne que se li ha donat i les idees i reflexions que ha engendrat en tots els temps, ho suggereixen i demostren. I és que la Dansa és un art que es dedueix de la vida mateixa, ja que no és sinó l'acció del conjunt del cos humà; però acció traslladada a un món, a una espècie d'espai-temps, que no és exactament el mateix que el de la vida pràctica.

L'home s'ha adonat que posseïa més vigor, més agilitat, més possibilitats articulars i musculars de les que necessitava per satisfer les necessitats de la seva existència, i ha descobert que alguns d'aquests moviments, mitjançant la seva freqüència, la seva successió o la seva amplitud, li procuraven un plaer que aconseguia una espècie d'embriaguesa, de vegades tan intensa que només l'esgotament total de les seves forces, una mena d'èxtasi d'esgotament, podia interrompre el seu deliri, la seva exasperat despesa motriu. Tenim, per tant, massa potències per a les nostres necessitats. Podem fàcilment observar que la majoria, la immensa majoria, de les impressions que rebem dels nostres sentits no ens serveixen per a res, són inutilitzables, no representen cap paper en el funcionament dels aparells essencials per a la conservació de la vida. Veiem masses coses, entenem masses coses amb les que no fem res ni res podem fer, com passa a vegades amb les paraules d'un conferenciant.

La mateixa observació pel que fa als nostres poders d'acció: podem executar una multitud d'actes que no tenen cap oportunitat de trobar la seva funció en les operacions indispensables o importants de la vida. Podem traçar un cercle, fer actuar els músculs dels nostres rostres, caminar en cadència; tot això, que ha permès crear la geometria, la comèdia (...), és acció inútil en si per al funcionament vital. D'aquesta manera, els mitjans de relació de la vida, els nostres sentits, els nostres membres articulats, les imatges i els signes, que dirigeixen les nostres accions i la distribució de les nostres energies, que coordinen els moviments de la nostra titella, podrien emprar-se únicament en el servei de les nostres necessitats fisiològiques, i limitar-se a atacar el medi en el qual vivim, o defensar-nos d'ell, de manera que el seu únic quefer consisteix en la conservació de la nostra existència. Podríem no portar més que una vida estrictament ocupada de la cura de la nostra màquina per viure, perfectament indiferents o insensibles a tot el que no interpreta cap paper en els cicles de transformació que componen el nostre funcionament orgànic; no ressentint, no realitzant res més que el necessari, no fent res que no fos una reacció limitada, una resposta finita a alguna intervenció exterior. Doncs els nostres actes útils són finits. Van d'un estat a un altre.

(...) L'home és aquest animal singular que es mira viure, que es dona un valor, i que col·loca tot aquest valor que li agrada donar-se en la importància que concedeix a les percepcions inútils i als actes sense conseqüència física vital. Blaise Pascal situava tota la nostra dignitat en el pensament; però aquest pensament que ens edifica -a nostres propis ulls- per sobre de la nostra condició sensible és exactament el pensament que no serveix per a res. Observin que no serveix de res al nostre organisme el que meditem sobre l'origen de les coses, sobre la mort, i, més encara, que els pensaments d'aquest ordre tan elevat serien nocius i fins i tot fatals a la nostra espècie. Els nostres pensaments més profunds són els més indiferents a la nostra conservació i, d'alguna manera, útils en relació amb ells. Però la nostra curiositat més àvida del necessari, la nostra activitat més excitable del que cap fi vital exigeix, s'han desenvolupat fins a la invenció de les arts, de les ciències, dels problemes universals, i fins a la producció d'objectes, formes, accions, dels que podríem prescindir fàcilment. Però aquesta invenció i aquesta producció lliures i gratuïtes, tot aquest joc dels nostres sentits i de les nostres potències s'han trobat poc a poc una espècie de necessitat i una espècie d'utilitat. L'art com la ciència, cadascú segons els seus mitjans, tendeixen a fer una mena d'útil amb l'inútil, una mena de necessitat amb l'arbitrari. I, així, la creació artística no és tant una creació d'obres com una creació de la necessitat de les obres; ja que les obres són productes, ofertes, que suposen demandes, necessitats.

Això sí que és filosofia, pensen ... Ho confesso ... He posat massa. Però quan un no és un ballarí, quan seria molt dificultós no solament ballar sinó explicar el menor pas, quan no es posseeixen, per tractar els prodigis que fan les cames, més que els recursos d'un cap, l'única salvació és una mica de filosofia, és a dir, que es prenen les coses des de molt lluny amb l'esperança que la distància faci que s'esvaeixin les dificultats. És molt més simple construir un univers d'explicar com un home es sosté sobre els seus peus. Preguntin a Aristòtil, Descartes, Leibniz i alguns altres. No obstant això, un filòsof pot contemplar l'acció d'una ballarina, i, notant que troba plaer, pot igualment intentar obtenir del seu plaer, el plaer secundari d'expressar les seves impressions en el seu llenguatge. Però primer pot obtenir algunes belles imatges. Els filòsofs són molt aficionats a les imatges: no hi ha ofici que demani més, encara que de vegades les dissimulin amb paraules color de muralla. Han creat algunes cèlebres: un, una caverna; una altra, un riu sinistre que mai es torna a passar; una altra més, un Aquil·les que perd l'alè després d'una tortuga inaccessible. Els miralls paral·lels, els corredors que es passen una torxa, i fins a Nietzsche amb la seva àguila, la seva serp, el seu ballarí de corda, formen tot un material, tota una figuració d'idees amb les que podríem fer un bellíssim ballet metafísic en què es compondrien sobre l'escena tants símbols famosos. El meu filòsof, però, no en té prou amb aquesta representació.

Què fer davant la Dansa i la ballarina per crear-se la il·lusió de saber una mica més que ella mateixa sobre allò que ella coneix millor i que nosaltres no coneixem gens ni mica? Cal que compensi la seva ignorància tècnica i dissimuli el seu embaràs mitjançant alguna ingeniositat d'interpretació universal d'aquest art, el prestigi constata i experimenta. Es posa a això, es consagra a la seva manera. La manera d'un filòsof, la seva forma d'entrar en dansa és ben coneguda. Esbossa el pas de la interrogació. I, com celebra un acte inútil i arbitrari, es lliura a ell sense preveure la fi; entra en una interrogació il·limitada, en l'infinit de la forma interrogativa. És el seu ofici. Accepta el joc. Comença pel seu començament normal. I vet aquí que es pregunta: «Què és la Dansa?». Què és la Dansa? De seguida se li inquieten i paralitzen els sentits -el que li fa pensar en una famosa pregunta i una famosa inquietud de Sant Agustí. Sant Agustí confessa que es va preguntar un dia què és el Temps; i reconeix que ho sabia molt bé quan no pensava en plantejar-s'ho, però que es perdia en les cruïlles de la seva ment quan es dedicava a aquest nom, s'aturava i l'aïllava de qualsevol ús immediat i de qualsevol expressió particular. Observació molt profunda. La meva filosofia es troba en aquest punt: dubtant en el temible llindar que separa una pregunta d'una resposta, obsessionada pel record de Sant Agustí, somiant en la seva penombra en la inquietud d'aquest gran sant: «Què és el Temps?». «Però, què és la Dansa?...» La Dansa, es diu, després de tot és solament una forma del Temps, és només la creació d'una classe de temps, o d'un temps d'una classe completament diferent i singular. Aquí el tenim ja menys preocupat: ha realitzat la unió de les dues dificultats. Cadascuna, per separat, el deixava perplex i sense recurs; però Helas aquí unides. La unió serà fecunda, potser. Naixeran algunes idees, i això és precisament el que busca, és el seu vici i la seva joguina.

(...) Intenta aprofundir el misteri d'un cos que, de sobte, com per l'efecte d'un xoc interior, entra en una classe de vida alhora estranyament inestable i estranyament regulada; i alhora estranyament espontània però estranyament sàvia i certament elaborada. Aquest cos sembla haver-se separat de les seves equilibris ordinaris. Es diria que fila prim -vull dir ràpid- amb la seva gravetat, de la qual esquiva la tendència a cada instant. No parlem de sanció! Es dóna, en general, un règim diari més o menys simple, que sembla conservar-se per si sol; està com dotat d'una elasticitat superior que recuperaria l'impuls de cada moviment i el restituiria de seguida. Fa pensar en la baldufa que se sosté sobre la punta i reacciona tan vivament al menor xoc. Però vet aquí una observació d'importància que se li ocorre a aquest esperit filosofador, que faria millor distraient sense reserves i abandonant-se a el que veu. Observa que aquest cos que dansa sembla ignorar el que l'envolta. Sembla que no tingui una altra preocupació que si mateix i un altre objecte, un objecte capital, del qual se separa o s'allibera, al qual torna, però només per recuperar amb què fugir-li de nou. És la terra, el sòl, el lloc sòlid, el pla sobre el que s'estanca la vida ordinària, i continua la marxa, aquesta prosa del moviment humà. Sí, aquest cos dansaire sembla ignorar la resta, no saber res de tot el que l'envolta. Es diria que s'escolta i que només s'escolta a si mateix; es diria que no veu res, i que els ulls que fixa no són més que joies, joies desconegudes de què parla Baudelaire, espurnes que no li serveixen de res.

És que la ballarina es troba en un altre món, que ja no és el que pinten les nostres mirades, sinó el que ella teixeix amb els seus passos i construeix amb els seus gestos. Però, en aquest món, no hi ha cap exterior als actes; no hi ha objecte que agafar, que aconseguir o rebutjar o fugir, un objecte que acabi exactament una acció i doni als moviments, primer, una direcció i una coordinació exteriors, i després una conclusió nítida i certa. No és això tot: fins aquí, res imprevist; si en ocasions sembla que l'ésser dansaire actua com davant d'un incident imprevist, aquest imprevist forma part d'una previsió molt evident. Tot passa com si... Però res més! Així doncs, ni fi, ni veritables incidents, cap exterioritat... El filòsof exulta... Cap exterioritat! La ballarina no té exterior... Res existeix més enllà del sistema que ella es forma mitjançant els seus actes, sistema que fa pensar en el sistema oposat i no menys tancat que ens converteix el somni, la llei oposada és l'abolició, l'abstenció total dels actes. La dansa se li apareix com un somnambulisme artificial, un grup de sensacions que es fa un estatge propi, en la qual determinats temes musculars se succeeixen d'acord amb una successió que li institueix el seu temps propi, la seva durada absolutament seva, que contempla amb una voluptuositat i una dilecció cada vegada més intel·lectuals aquest ésser que crea, que emet del més profund de si mateix aquesta bella successió de transformacions de la seva forma en l'espai; que tan aviat es transporta, però sense anar realment enlloc, com es modifica allà mateix, s'exposa sota tots els aspectes; i que, de vegades, modula sàviament aparences successives, com per fases mesures; de vegades es converteix vivament en un remolí que s'accelera, per fixar-se de cop i volta, cristal·litzada en estàtua, adornada amb un estrany somriure.

Però aquest desinterès al medi, aquesta absència de finalitat, aquesta negació de moviments explicables, aquestes rotacions completes (que cap circumstància de la vida exigeix del nostre cos), aquest mateix somriure que no és per a ningú, tots aquests trets són decisivament oposats a aquells de la nostra acció en el món pràctic i de les nostres relacions amb ell. En aquest, el nostre ésser es redueix a la funció d'un intermediari entre la sensació d'una necessitat i l'impuls que satisfarà aquesta necessitat. En aquest paper, és procedent sempre pel camí més econòmic, si no sempre el més curt: busca el rendiment. La línia recta, la mínima acció, el temps més breu, semblen inspirar. Un home pràctic és un home que té l'instint d'aquesta economia del temps i dels mitjans, i que l'obté tant més fàcilment com més nítid i millor localitzat és la seva fi: un objecte exterior. Però hem dit que la dansa és tot el contrari. Transcorre en el seu estat, es mou en si mateixa, i no té, en si mateixa, cap raó, cap tendència pròpia a la consumació. Una fórmula de la dansa pura no ha de contenir res que faci preveure que tingui un terme. Són els esdeveniments estranys els que l'acaben; seus límits de durada no li són intrínsecs; són els de les conveniències d'un espectacle; la fatiga, el desinterès són els que hi intervenen. Però ella no posseeix amb què acabar.

Sigui com sigui un somni, que podria prosseguir indefinidament: sigui, no per la consumació d'una empresa, ja que no hi ha empresa, sinó per l'esgotament d'una altra cosa que no està en ella. I llavors -permeteu-me alguna expressió audaç- ¿no podríem considerar-la, i ja ho he deixat pressentir, com una manera de vida interior, donant ara, a aquest terme de psicologia, un sentit nou en el qual domina la fisiologia? Vida interior, però enterament construïda de sensacions de durada i de sensacions d'energia que es responen, i formen com un recinte de ressonàncies. Aquesta ressonància, com qualsevol altra, es comunica: una part del nostre plaer d'espectadors és sentir-guanyats pels ritmes i nosaltres mateixos virtualment dansaires!

Avancem una mica per treure d'aquesta espècie de filosofia de la Dansa conseqüències o aplicacions bastant curioses. Si he parlat d'aquest art, atenint-me a aquestes consideracions molt generals, ha estat una mica amb la segona intenció de conduir - on ara arribo. He intentat comunicar una idea bastant abstracta de la Dansa, i de presentar - principalment com una acció que es dedueix, després es separa de l'acció ordinària i útil i finalment s'oposa. Però aquest punt de vista d'una enorme generalitat (i és pel que ho he adoptat avui) condueix a abastar molt més que la dansa pròpiament dita. Tota acció que no tendeix a l'útil i que, d'altra banda, és susceptible d'educació, de perfeccionament, de desenvolupament, té connexió amb aquest tipus simplificat de la dansa i, per tant, totes les arts poden ser considerades com a casos particulars de aquesta idea general, ja que totes les arts, per definició, impliquen una part d'acció, l'acció que produeix l'obra, o bé que la manifesta. Un poema, per exemple, és acció, perquè un poema no existeix més que en el moment de la seva dicció: llavors està en acte. Aquest acte, com la dansa, té com a fi crear un estat; aquest acte es dóna les seves pròpies lleis; crea, ell també, un temps i una mesura del temps que li convenen i li són essencials: no es pot distingir de la seva forma de durada. Començar a dir versos és entrar en una dansa verbal.

(...) Cal tornar llavors al que deia Sant Agustí. Però és un fet fàcil d'observar que tots els moviments automàtics que corresponen a un estat de l'ésser, i no a un fi figurat i localitzat, requereixen un règim periòdic; l'home que camina requereix un règim d'aquesta classe; el distret que balanceja un peu o que tamborilea sobre els vidres; l'home en profunda reflexió que es acaricia el mentó, etc. Encara una mica més de valor. Arribem més lluny: una mica més lluny de la idea immediata i habitual que ens fem de la dansa. Els deia, fa poc, que totes les arts són formes molt variades de l'acció i s'analitzen en termes d'acció. Considerin a un artista, en el seu treball, eliminin els intervals de repòs o d'abandó momentani; veient-lo actuar, immobilitzar, reprendre vivament el seu exercici. Suposin que estigui prou entrenat, segur dels seus mitjans, per no ser, en el moment de l'observació que fan d'ell, més que un executant i, per tant, perquè les seves operacions successives tendeixin a efectuar-se en temps commensurables, és a dir, amb un ritme; poden llavors concebre la realització d'una obra d'art, una obra de pintura i d'escultura, com una obra d'art ella mateixa, l'objecte material que es modela sota els dits de l'artista no és més que el pretext, l'accessori d'escena, el tema del ballet. Imagino que aquest punt de vista els sembla audaç. Però pensin que, per a molts grans artistes, una obra mai està acabada. El que creuen ser el seu desig de perfecció no és potser altra cosa que una forma d'aquesta vida interior composta d'energia i de sensibilitat a intercanvi recíproc i d'alguna manera reversible, del que ja els he parlat (...). Però ha arribat el moment de concloure aquesta dansa d'idees al voltant de la dansa vivent.

He volgut mostrar-los com aquest art, lluny de ser una fútil distracció, lluny de ser una especialitat que es limita a la producció d'alguns espectacles, a l'entreteniment dels ulls que el consideren o dels cossos que es lliuren a ell, és simplement una poesia general de l'acció dels éssers vius: aïlla i desenvolupa els caràcters essencials d'aquesta acció, la separa, la desplega, i fa del cos que posseeix un objecte les transformacions, la successió dels aspectes, la recerca dels límits de les potències instantànies de l'ésser, porten necessàriament a pensar en la funció que el poeta dóna al seu esperit, en les dificultats que li planteja, en les metamorfosis que obté, en els desviaments que sol·licita i que l'allunyen, de vegades excessivament, del sòl, de la raó, de la noció mitjana i de la lògica del sentit comú. Què és una metàfora sinó una mena de pirueta de la idea les diverses imatges o diversos noms s'uneixen? I què són totes aquestes figures de les que ens servim, tots aquests mitjans, com les rimes, les inversions, les antítesis, sinó els usos de tots els llenguatge, que ens separen del món pràctic per a formar-nos, nosaltres també, el nostre univers particular, lloc privilegiat de la dansa espiritual? ».

Doncs, la dansa que és una art escènica, un mitjà de comunicació i expressió, i un llenguatge artístic que forma part del patrimoni cultural, és molt més que tot això. És intangible i únic, com els valors, els coneixements i les emocions que es transmeten. La capacitat d’abstracció, de transmissió d’emocions, de desenvolupament del pensament, d’exploració de les possibilitats estètiques i expressives del cos i del seu moviment que fan que sigui altament creatiu i que hi puguin convergir diferents disciplines artístiques. Però també és un art integrador, és un llenguatge que potencia el diàleg. A més, és un art saludable, la base de la dansa és el cos i aquesta vessant física la fa singular. El moviment generat per la dansa ens proporciona beneficis directes sobre la salut. Ens aporta resistència, fortalesa muscular, flexibilitat, elasticitat, autoestima, estabilitat emocional i sensació de benestar. Fins i tot pot arribar a ser un aspecte terapèutic, ja que la dansa com a moviment de teràpia ajuda a tractar l’autisme, la depressió, les addicions, la hiperactivitat... també és beneficiosa per a les persones amb discapacitats físiques, psíquiques i sensorials. A part la dansa és un art educatiu, pot ser un element clau pel desenvolupament integral de la persona i per facilitar l’aprenentatge de qualsevol matèria; així ho han demostrat investigadors recents en el camp de la neurologia, que manifesten la relació entre el moviment i els processos d’aprenentatge. En aquest context la dansa ajuda a expressar idees i emocions, i potencia la capacitat creativa, l’autoconeixament, la integració, la responsabilitat, la memòria, la coordinació, etc.

En conclusió, en un moment com l’actual, aquesta capacitat d’interrelació esdevé un valor afegit molt apreciable. La dansa és una forma de comunicar-se sense fronteres de cap tipus; un llenguatge certament universal.

Pau Altimira Marfà